Wittgenstein (II): Las insuperables dificultades del realismo

El problema central de la filosofía Moderna (el problema que define precisamente la Modernidad) es la relación sujeto-objeto.

En el s.XVI Descartes rehizo el terreno de juego del pensamiento Occidental con “El Discurso del Método”, el libro fundacional de la epistemología. Aunque el “Discurso” es una obra valiosa pagina a página, hay un párrafo que ha quedado para la eternidad, porque muestra con absoluta certeza la existencia del yo pensante: y la certeza es tan abrumadora que todas las demás verdades resultan débiles en comparación:

“Decidí figurarme que todas las cosas que antes habían penetrado mi espíritu eran tan falsas como las ilusiones de mis sueños. Pero inmediatamente advertí que aunque quisiese pensar que todo era falso necesariamente era una cosa lo que yo pensaba y viendo que esta verdad: pienso luego existo era tan firme que las mas descabelladas suposiciones de los escépticos no la hacían vacilar juzgue aceptarla como primer principio de mi filosofía”

Unas décadas después del “Discurso”, Newton consolida la Ciencia moderna, y entonces se consuma el cisma fundamental de la Modernidad: mientras la Filosofía se hace crecientemente subjetivista y tiende irremisiblemente hacia el solipsismo, la Ciencia recaba un inmenso cuerpo de doctrina a favor del materialismo. El aparato de la Ciencia Moderna es cada vez más y más capaz de explicar el universo en términos de una materia irracional, automática, objetiva, y medible y la consciencia se convierte en un “epifenómeno”. Esa cosmovisión materialista (que comparto) sin embargo tiene que convivir con unos argumentos casi irrefutables según los cuales hablar de realidad “externa” no puede ser sino un abuso lingüístico.

El solipsismo cartesiano es simplemente epistemológico. Siendo justo, Descartes jamás coqueteo (ni siquiera para refutarlo) con el solipsismo, sino con el escepticismo: nunca duda la existencia de la realidad externa sino de nuestra capacidad para conocerla.

El primer filosofo que pasa del escepticismo cartesiano (epistemológico) al solipsismo (¡ontológico!) es Berkeley. La ecuación cartesiana se invierte: ya no se trata de la incapacidad de la mente para conocer al mundo: Berkeley afirma que es el mundo el que no existe hasta que la mente lo conoce. La dualidad mundo-yo permanece no obstante intocable, entre otras cosas porque un “deux-ex-machina” teológico permite a Berkeley salvar el objetivismo de su propia refutación.

Stuart Mill, no obstante, en su “Lógica” ya insinúa que el mundo es por definición el espacio que habita el yo, aunque a continuación se lanza a refutar lo evidente, porque salvar el objetivismo es el fin (confesado) de todos los filósofos modernos, que son quienes lo han demolido.

El primer filosofo serio se atreve a aceptar plenamente el solipsismo es Wittgenstein en el “Tractaus logicus-philosoficus”:

“Yo soy mi mundo”
Tractatus 5.63

“El sujeto no pertenece al mundo sino que es el limite del mundo”
Tractatus 5.632

“Se ve así que el solipsismo coincide con el puro realismo. El yo del solipsismo se contrae hasta convertirse en un punto inextenso y queda la realidad por él coordinada”
Tractatus 5.64

Bien, la tradición epistemológica y ontológica Occidental ante la naturaleza absurda e irrefutable del solipsismo se ha limitado a descartarlo: Hume y Russell nos proponen la actitud siguiente: Hay dos opciones: creer en la realidad externa o no: elige tu favorita.(La “frase letal” de Hume: “el idealismo es irrefutable pero no produce la menor convicción”).

En mi opinión el problema del objetivismo no es que la materia “exista” o no, sino que cuando aceptamos la existencia de la materia no sabemos lo que estamos aceptando. Vamos a ir paso a paso.

En primer lugar esta la existencia del yo (=¿mundo como representación interior?, conforme a Tractatus 5.632). El “cogito cartesiano” demuestra irrefutablemente la existencia del “yo”. En segundo lugar esta la aceptación de la existencia de otros seres conscientes: cuando acepto que hay otros, lo único que tengo que hacer es un acto de fe: igual que yo existo, existen otros seres conscientes semejantes a mi. Yo soy una consciencia y por eso SÉ lo que es la consciencia. El entramado de la “intersubjetividad” es por tanto plenamente inteligible, aunque indemostrable.

Desgraciadamente la materia no solo es indemostrable: además la materia objetiva es ininteligible: cuando alguien me pide que crea en un objeto subyacente a nuestra percepción (necesariamente subjetiva) y que no obstante no depende de esa percepción sino que esta mas allá de ella (¿?), aparte de un acto de fe (creer lo que no vimos) se nos pide un imposible (¡creer lo que no entendemos!).

Pero antes de seguir, voy a intentar destruir ese concepto intuitivo de materia objetiva, de forma que quede claro hasta que punto la materia es un concepto incomprensible (pero por otro lado la materia es por definición algo que no es parte de nuestra subjetividad ¡y por tanto es normal que sea incomprensible!). La metáfora solipsista en la época de Descartes eran los sueños: en nuestro tiempo sin embargo la realidad virtual es más eficaz.

Por eso os propongo un universo simulado en un ordenador tal que como resultado de la simulación surgen seres conscientes. Bien, en ese universo hay unas “leyes de la Física” que son ni mas ni menos que el programa subyacente. La materia es el entorno simulado en el que viven esos seres conscientes, que es su “entorno objetivo”, no obstante generado por el ordenador. Para todos los efectos la materia “virtual” es real. Es decir, en este ejemplo queda claro que la materia no es algo incondicional y objetivo (el ordenador físico), sino, por definición, el entorno del yo (que en este caso es el entorno artificial generado por el software).

Al aceptar que la materia no “esta ahí”, sino que “depende del yo”, nos deslizamos peligrosamente hacia un punto en el cual las leyes de la Física dependen del sujeto, y por tanto o bien no hay noción posible de objetividad (y cualquier desvarío lunático es parte de la "realidad") o bien la objetividad es una “percepción consensuada” y entonces las leyes de la Física en vez de decidirse según el método científico, deberían decidirse por votación.

Obviamente ambas opciones son absurdas e intelectualmente estériles. Ambas deben ser rechazadas, pero no pueden ser refutadas. Por ejemplo, para nuestros habitantes de la realidad virtual decir que su realidad es falsa es ridículo, porque es la única que tienen. Por otro lado esa realidad es en cierto sentido “objetiva”, en el sentido de que hay un programa subyacente que dirige su pequeño universo. Se da el hecho de que tienen unas leyes de la Física, pero que esas leyes no son “las leyes de la Física” sino “sus leyes de la Física”. Que la materia es “lo que rodea al sujeto”, pero a la vez no “depende del sujeto”…

Estas reflexiones no pretenden minar la fe en la existencia de la realidad externa, sino algo más constructivo: señalar el abismo insalvable que nos separa de ella.

PD.-Quiza este post os resulte confuso pero es que…

“De lo que no se puede hablar, mejor es callarse”
Tractaus 7